코로나19 첫 확진자가 발생한 1월 말부터 한국사회는 전례 없는 비상 상황을 겪었다. 감염 확산을 막기 위해 시작된 ‘물리적 거리 두기’는 학교와 보육, 돌봄을 비롯한 집단 모임 등 모든 집단 행동과 모이는 행위를 중단시켰고, 그중에는 종교모임도 포함됐다.

한국 천주교 역사가 시작된 지 236년 만에 처음, 직격탄을 맞은 대구대교구를 시작으로 모든 교구가 공동체 미사를 중단했고, 신자들은 방송과 영상으로 미사에 참여해야 했다. 서로의 안부를 묻고 메시지를 주고받는 모든 활동도 인터넷이나 매체를 통해 이뤄졌다.

이같은 집단 전염 사태는 앞으로 반복될 것이며, 그 주기는 더욱 짧아질 것이라는 예측에서 앞으로의 새로운 일상을 준비해야 한다는 조언을 결코 가볍게 들을 수 없는 상황이다. 21세기 ‘새로운 사태’, 이번 코로나19가 가톨릭교회에 던져 준 화두를 어떻게 풀어가며 앞으로의 행보를 위한 해답을 얻을 수 있을까?

<가톨릭뉴스 지금여기>는 사제, 수도자, 신학자들에게 이 시대 그리스도인들이 찾고 살아야 할 신앙은 무엇이며 앞으로 무엇을 준비해야 할 것인지 물었다.

질문에 대한 답은 강신모 신부(의정부교구 구리성당 주임), 김용태 신부(대전교구 정의평화위원장) 조성옥 수녀(올리베따노 성 베네딕도 수녀회 총원장), 조민아 교수(미국 조지타운대), 김남희 교수(가톨릭대)가 했다. 이 답변들을 가상 좌담회와 인터뷰 형식을 빌어 싣는다.

코로나19, 수도자들의 소명과 역할도 다시 물어
수도자, 기도하는 사람이면서 가장 위험한 곳에 설 수 있어야

4. 이번엔 수도회의 활동에 대해 말씀을 듣겠습니다. 이번 코로나19 상황에서 수도자들이 곳곳에서 했고, 또 지금도 하고 있는 역할들이 상당히 구체적이고 다양했습니다. 수도자들의 이러한 역할의 의미를 짚어 주시면 좋겠습니다.

조성옥 수녀 : 중세기에 페스트가 창궐했을 때 죽음을 무릅쓰고 환자들을 돌보다가 병에 걸려 순교한 수도자가 많았습니다. 수도자들은 위급한 사태에 가장 많이 기도하는 사람이면서 또한 가장 위험한 ‘전선’에 설 수 있는 사람들이어야 하지요.

하지만 이번 코로나 사태는 의료적으로 전문 인력이 아닌 경우에 누구도 현장에서 봉사하는 것이 불가능했습니다. 오히려 수녀들은 보통 집단으로 공동생활을 하는 사람들로 이런 시기에 누구보다 더 조심해야 했습니다. 수녀원 문을 닫고 일체 외부인의 방문을 사절해야 하는, 환대를 할 수 없는 날들을 보내고 있습니다. 본당에서 일하시는 수녀님들은 미사도 없고 신자들이 오지 못하는 상황에서 자신들의 소명과 역할이 무엇인지를 다시 질문하는 시기이기도 합니다.

그래서 ‘찾아가는 환대’ 차원의 활동으로 의료진과 관계자들에게 간식을 만들어 배달하고, 지역의 가난한 이웃에게 반찬을 만들어 방문하는 일들을 하고 있습니다. 하루 종일 부지런히 마스크를 만들어 이주민들을 비롯하여 취약계층에게 보내는 등 창의적으로 할 일을 찾아 하고 있습니다.

실제적인 복지 영역이 정부의 역할이 되어 가고 있는 이런 시기에, 종교가 할 수 있고 해야 하는 일은 더 섬세하게 사람들을 돌보는 일, 사람을 개인으로 만나는 일이라고 생각합니다. 물론 아직은 물리적으로 거리 두기를 해야 해서 그마저도 조심스럽지만, 불안하고 고통스러운 날들을 지내면서 사목자와 수도자들이 교우들에게 전화를 하고 안부를 묻고, 함께 기도하며 어려운 시간을 영적으로 정서적으로 동반할 수 있도록 돕는 것은 가능합니다.

본당이나 교구의 행사나 모임이 취소되면서 성당에 오지 못하는 교우들, 특별히 홀로 지내는 분들이나 어려움이 많은 분과 전화로 안부를 물으며 오히려 성당에서 만나서 형식적인 인사만 할 때보다 더 깊은 대화를 한다고 해요. 또 그동안 몰랐던 교우들의 사정도 알게 되어 기도를 구체적으로 하게 되었다는 이야기들을 듣고 있습니다. 교회의 행사를 준비하고 진행하는 데 필요했던 시간과 에너지를 코로나 덕분에 교우들과 상담이나 영적 대화를 하는 데 더 많이 쓰게 된 것이지요.

우리 수녀회 본원은 매년 10월에 이웃 어르신들을 초대하여 잔치를 해왔는데 매년 200-300명의 노인이 오십니다. 그런데 이번에 지역주민센터를 통해 반찬 배달이 필요한 분들과 만나게 되면서 우리가 해야 할 일은 큰 잔치가 아니라 이웃을 개인으로 알고 찾아가고 돌보는 것이라고 느끼게 되었습니다. 그래서 지자체나 다른 기관에서도 많이 하는 잔치나 행사는 우리가 더 이상 하지 말고, 이번에 시작한 반찬 배달을 계속하는 것으로 방향을 바꾸기로 했습니다. 교황님께서 자주 하시는 말씀처럼 그리스도교는 ‘만남의 종교’이지요. 일회적이고 연례적 행사를 계획하고 치르는 형태의 사목이 아니라, 예수님처럼 사람들을 만나는 사목으로 전환할 수 있도록 교회가 새로운 길을 찾게 되기를 바랍니다.

코로나19 바이러스 극복을 담은 그림. (이미지 출처 = 한국천주교여자수도회장상연합회)

신자들과 만나는 방식, 다시 생각해야
세상 자체가 교회의 콘텐츠
코로나19로 드러난 상처들, 특히 차별, 혐오, 여성, 정보 소외, 환경에 주목

5. 코로나19 이후, 이런 상황이 반드시 반복될 것이라는 예측입니다. 이번 사례에 비춰, 그리고 공동선이나 종교의 사회적 책무 차원에서 앞으로 교회와 그리스도인이 준비해야 할 것은 무엇일까요?

강신모 신부 : 코로나 사태로 앞으로의 세상이 변할 것이라는 말이 많습니다. 교회 역시 큰 영향을 받을 것입니다. 무엇보다도 교회가 이제까지 대중 집회 방식의 사목(미사와 행사)에만 치중했던 것을 반성하게 될 것입니다.

앞서 말씀해 주셨듯 신앙은 개인과 가정에 뿌리를 내려야 합니다. 개개인이 매일 기도하고 성경과 교리로 무장해야 합니다. 그런데 한국 교회는 미사 참석만 열심히 하는 데에 머물고 있었고, 그 취약성이 이번 미사 중단 상태로 잘 드러났습니다. 만일 개인과 가정의 신앙 생활이 튼튼하다면 미사가 몇 달 중단되어도 크게 당황하지 않았을 것입니다.

한국 교회를 비판할 때 흔히 “신앙 따로 생활 따로”라는 점을 지적합니다. 성당에 나와서 미사를 참석하고 각종 모임을 할 때는 열심한 신자들인데, 성당 밖만 나가면 비신자들과 전혀 구별되지 않게 산다는 것이죠. 왜 그럴까요? 앞서 말한 것처럼 미사와 행사 중심의 신앙 생활을 하기 때문입니다.

미사를 할 때 신자들은 수동적 입장에 놓입니다. 사제가 강론을 잘 해서 감동을 받아도 거기서 끝입니다. 그런데 본인 스스로가 성경을 읽고 교리를 공부해서 느낀 것이 있으면 그것은 자기 것이 되고 실천으로 이어집니다. 종교 개혁 때 루터는 교리를 해설한 “소요리문답”이라는 소책자를 만들어 배포하면서, 스스로 공부하고 자녀들에게 가르치도록 했습니다. 이것은 폭발적 결과를 가져와, 사제들이 집전하는 미사만 바라보던 사람들이 자신의 신앙을 이해하고 표현하며, 신앙의 주체가 될 수 있었습니다.

그러므로 코로나 사태를 겪으면서 한국 교회는 가정을 중심으로 하는 사목에 보다 힘을 써야 할 것입니다. 구체적으로 가정 교리서와 가정 기도서를 만들어서 각자가 그리고 각 가정이 언제 어디서나 기도하고 활동하게 도와주어야 합니다.

또 하나는 교회가 신자들과 만나고 접촉하는 방식의 변화가 필요합니다.

1961년에 발간된 한국가톨릭학생회(Cell) 교본에는 ‘콘택트’라는 방법이 실려 있습니다. 학생회 회원들은 10명 이내의 소그룹으로 매주 모임을 합니다. 그리고 각자가 한 주간 동안 접촉(Contact)한 친구에 대해서 보고를 합니다. 그 친구의 인적 사항, 관심 사항 등을 보고하는 것입니다. 다음 주 동안 그 친구와 어떤 일을 하겠다고 실천 사항도 보고합니다. 한 친구에 대해서 6개월 동안 매주 보고하는 경우도 많았습니다. 접촉의 목적이 무엇이겠습니까? 친구가 냉담자면 냉담을 풀도록, 비신자면 신자로 만들기 위해서 접촉을 했던 것입니다. 신천지가 우리 가톨릭으로부터 이런 방법을 보고 배운 것입니다.

이 방법은 가톨릭 노동청년회의 창설자이신 까르딘 추기경님의 방법입니다. 당시 청년들을 공산당이나 무신론자에게 빼앗기던 유럽 교회에서 신자 젊은이들은 친구들에게 이 방법으로 다가가야 했습니다. 1960년대 한국 교회도 마찬가지였습니다. 그러나 1970년대가 되면 관심이 약해지고, 1980년대가 되면 완전히 잊혀졌습니다. 그리고 오늘날 사회는 엄청난 속도로 젊은이들을 빼앗아 가 버렸습니다. 왜 한국 교회는 콘택 방법을 버렸을까요? 1980년대 이후로 성당에 사람들이 물밀듯이 몰려왔기 때문입니다. 콘택과 같은 방법으로 한 사람 한 사람에게 정성을 들이는 것이 비효율적이고 바보스럽게 보였던 것입니다. 그러므로 이제 신천지를 바라보면서 비웃기만 해서는 안 됩니다. 비단 선교의 목적뿐은 아니더라도, 돌봄의 차원에서도 우리 가톨릭의 방법이었던 콘택을 다시 시작해야 하겠다는 결심해야 할 때입니다.

김용태 신부 : 교회 제도 안에 세상과 소통하는 기구가 활성화 되어야 합니다.

교구 사제평의회에서 거론되는 모든 내용은 교구와 본당의 일이고 세상 이야기가 단 하나도 없습니다. 심지어 세월호 참사 당시에도 그랬습니다. 그런 일을 정의평화위원회와 같은 특별활동부서에서나 다룰 내용이라고 생각합니다.

본당에서의 사목 역시, 교적에 등록된 신자들이 대상일 뿐입니다. 본당 관할 구역의 주민이 3만 명이면 그들이 모두 사목 대상자가 되어야 하는데 그저 세례 받은 본당 신자 2000명만이 사목 대상자라고 생각하고 그것이 현재 우리 교회의 모습입니다.

교회가 마치 지하벙커와 같습니다. 세상이라는 전쟁터에서 벗어나 안전한 지하벙커로 숨어들어 오는 것이 바로 현재의 신앙생활인 거죠. 프란치스코 교황님은 이러한 모습을 지적하면서, 각 지역의 본당은 마치 그곳의 ‘야전병원’ 같아야 한다고 말씀하셨습니다. 세상으로부터 숨어들어 오는 곳이 아니라 세상을 향해 나아가야 하는 ‘진지’가 바로 교회입니다.

따라서 교회의 시스템 안에서 상시적으로 세상과 소통하고 교류하는 기구가 활성화 되어야 하고, 그것은 특별활동부서가 아니라 교회 사목의 주요부서가 되어야 합니다. 또 사제 평의회 안에서는 세상에서 벌어지는 일들에 대해 활발한 논의가 이루어져야 합니다.

예수의 거룩한 변모가 이뤄진 타볼산. 베드로는 "주님 저희가 여기에서 지내면 좋겠습니다. 초막 셋을 지어 하나는 주님께, 하나는 모세께, 또 하나는 엘리야께 드리겠습니다"라고 하였다. (이미지 출처 = wga.hu/art)

교회의 매체 역시 세상에서의 일어나는 일들을 복음적 가치로 조명해 주는 일을 더 활발히 해나가야 합니다. 현재 교계 매체 보도 내용을 일반 매체의 것과 비교해 보면, 교회는 전혀 다른 세상에서 살아가는 것 같습니다. 일례로 사회교리를 가톨릭 내 특정 성향의 사람들이 지향하는 특수분야 정도로 여기는 현실이 빨리 개선되기 위해서도 시대적 징표를 복음적 가치로 조명하고 해석해 주는 노력이 필요합니다.

말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 계시듯 이 시대 주님의 말씀이 강론대 위에서만이 아니라 우리 삶의 모든 곳에서 다양한 형태로 접할 수 있도록 끊임없이 고민하고 노력해야 합니다. 성당은 타볼산입니다. 타볼산은 초막 세 개를 짓고 머물러야 하는 곳이 아니라 내려와야 하는 곳입니다. 바로 산 아래 우리의 삶의 현장으로 내려와서 또 치열하게 살아가야 하기에 잠시 주님과 함께 머물면서 위로를 받는 곳이며, 그곳이 성당입니다. 성당에 가기 위해서 세상에 머무는 것이 아니라 세상에서 복음대로 살아가기 위해서 성당에 나가는 것입니다. 콘텐츠가 성당 건물과 전례뿐인 교회에서 성당 문을 닫아 버리면 뭐가 남겠습니까. 세상 자체가 교회의 콘텐츠입니다.

조민아 교수 : 교회가 코로나 19로 인해 드러나고 있는 우리 사회의 상처에 관심을 가졌으면 좋겠습니다. 또 본당이 상처를 치유하기 위한 열린 공간이 되었으면 좋겠습니다.

코로나19 이후의 시대에, 가톨릭 교회와 신앙인의 더 큰 관심과 성찰, 지원이 필요하다고 생각하는 영역은 특히 인종 차별, 디지털 문화, 여성, 환경입니다.

한국 사회의 인종차별, 특히 중국인들과 중국계 한국인, 디아스포라 한인(조선족)들에 대한 차별과 혐오는 코로나19로 더 심각해졌습니다. 한국사회 혐오문화의 큰 축은 인종차별인데, 아직도 인종차별이라 명백하게 규정되지 않고 “다문화 사회에 배타적인 태도” 정도로 온건하게 표현되는 듯해요.

한국에는 분명히 인종차별이 존재하고, 그 역사도 깁니다. 한국 사회는 19세기 후반 개항기 때부터 서구 중심의 인종 서열주의를 받아들였고, 미국 중심 서구의 대중문화를 소비하면서 내재화되었다는 연구 결과가 있습니다. 이렇게 인종차별의 긴 역사를 두고 본다면, 교회 또한 한국의 인종차별에 적지 않은 책임이 있습니다. 그리스도교가 무비판적으로 수용한 오리엔탈리즘도 한국사회 인종차별 형성에 큰 영향을 끼쳤기 때문이죠. 저는 코로나19 방역 성공에 따른 “민족적 자긍심”이 이미 위험수위를 훨씬 초과한 한국의 혐오문화를 더 부추기고 인종차별을 심화하지 않을까 걱정됩니다. 인종차별금지법과 포괄적 차별금지법을 제정할 필요가 절실하지만, 법제정 외에 경제, 사회, 정치적으로 소외된 이들을 품어야 한다는 공감대가 지역 사회에 자리 잡아야 합니다. 교회가 반드시 관심을 갖고 적극적으로 실천해야 할 일이라고 생각합니다.

두 번째는 디지털 문화입니다. 코로나19는 디지털 문화의 가능성을 극한으로 실험하고 있다고 봅니다. 비대면 경제, 원격 사무, 온라인 교육, 온라인 문화생활 등 코로나19로 가능성을 인정받은 다양한 디지털 문화는 앞으로도 계속 발전할 것이고, 우리들 일상의 모습을 바꾸어 갈 것입니다.

저는 사실 얼마 전까지만 해도 기술이 인간의 고유한 영역을 침범하는 것에 대해 비관적이었는데, 코로나19로 인해 생각이 좀 바뀌었습니다. 기술은 코로나19가 만들어 낸 사회적 거리를 좁히고, 전 세계를 연결하며 새로운 개념의 공동체와 소통의 문화를 만들었어요. 이제는 무조건 비판하거나 저항할 것이 아니라 디지털 문화의 명암을 분석하여 유연하게 대처해야 할 것 같습니다.

신앙인은 디지털 문화에 어떻게 적응해야 할까요. 디지털 문화에 적용할 수 있는 가치관과 윤리에 대해 교회는 어떤 영감을 제시할 수 있을까요? 앞으로도 온라인을 통해 전례와 성사를 해야 할 상황이 반복적으로 발생한다면(그리고 온라인으로 세계 각처의 전례에 실시간으로 참여하고 함께 기도하는 경험이 그다지 나쁘지 않았다면), 교회는 어떤 시스템을 준비해야 할까요. 또 디지털문화 밖으로 소외되는 이들, 가난한 이웃들과 노인들은 어떻게 해야 할까요. 빅데이터와 알고리즘으로 인해 인간의 기억과 상상력과 판단력이 구획되고 결정되는 상황은 또 어떻게 해야 할까요. 질문이 너무 많습니다.

세 번째는 여성입니다. 코로나19는 특히 여성들의 삶에 가혹합니다. 개학이 연기되면서 육아 부담은 고스란히 여성에게 돌아왔습니다. 남녀가 같이 재택근무를 하게 되었지만 “주수입원”인 남편에게는 집이 일의 공간이 되어 버린 반면, 여성에게는 일과 육아와 가사를 동시에 떠맡아야 하는 이중 삼중의 공간이 되어 버렸어요. 가정폭력도 더 심각해지고 있습니다.

모두들 갇혀 있는 상황에서 폭력의 희생자들은 도망칠 수도, 도움을 요청할 수도 없습니다. 그뿐인가요. 가사, 간병, 음식점 서빙, 청소 등 돌봄 영역의 남녀 비율은 여성이 절대적으로 높은데, 이들은 노동자로 인정받지 못하기에 아무런 법적 보호도 없이 실업을 당하게 되었습니다. 코로나19 이후에 다가올 경제위기와 혼란에서 이들 저소득층 여성들은 가장 큰 타격을 입게 될 것입니다. 여성의 노동을 아직도 부수적인 것이라 간주하는 사회에서 교회는 여성들을 위해 무엇을 할 수 있을까요? 또다시 팬데믹이 발생할 상황을 대비해 어떤 안전망을 구축해야 할까요? 가부장제의 유물을 아직도 무겁게 짊어지고 있는 가톨릭 교회가 이번 일을 계기 삼아 여성의 일할 권리와 생존권을 위해 힘쓰고 교회 내 여성의 지도력 또한 고민하게 되기를 바란다면 저는 그저 몽상가일까요?

네 번째는 환경입니다. 전염병 확산의 배후에 생태계 파괴와 기후변화가 있다는 학자들의 경고는 오래전부터 계속됐죠. 그러나 막상 코로나19로 인간의 활동이 줄어들자, 생태계에는 기적과 같은 일들이 발생하고 있습니다. 환경오염과 인간의 간섭 때문에 서식지를 떠났던 야생동물들이 서식지로 돌아오고, 여러 나라의 대기 환경이 극적으로 개선되고 있습니다.

짧다면 짧은 이 “멈춤” 의 시간을 통해 자연은 빠르게 회복하면서, 인간에게 생태계 회복은 불가능하지 않다는 중요한 메시지를 보내고 있습니다. 감염증이 걷힌 후 조금씩 만이라도 환경 문제에 관심을 기울이고 불편을 감수한다면 지구는 어쩌면 꿈과 같았던 모든 생명체가 함께 살 수 있는 공동의 집이 될 수 있을지도 모릅니다.

그러나 상황은 낙관적이지 않지요. 정체된 경제 성장률을 높이기 위해 각국은 공격적인 경기 부양책을 펼칠 것입니다. 그러면 대기는 이전의 오염 상태로 돌아가고 야생 동물도 다시 떠날 것입니다. 경기 회복의 요구를 무시할 수 없는 지자체와 정부가 할 수 있는 일은 별로 없어 보입니다.

그렇다면 교회는 어떨까요? 교회는 사람들의 마음을 움직이며 서서히 작은 변화를 끌어 볼 수 있지 않을까요? 늘 경쟁력 있고 효율적인 가치를 추구하는 자본의 흐름에 유일하게 조직적으로 “그것만이 전부는 아니다”라고 할 수 있는 것이 종교입니다. 숨 막힐 정도로 빠르게 돌아가는 세상에서 유일하게 집단적으로 느리게 사는 세상의 아름다움을 말할 수 있는게 종교입니다. 눈부시게 화려하고 멋들어진 세상에서 유일하게 제도적으로 초라하고 소박한 것들에게 눈길을 보낼 수 있는 것이 종교입니다. 저는 바로 거기에 코로나19가 오늘 우리에게 되묻고 있는 종교의 정체성과 존재 이유가 있다고 믿습니다.

지난해 9월 가톨릭교회는 기후위기 비상행동에 나서기로 결정했다. ⓒ정현진 기자

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