복음: 마태 28,16-20 
 
겸손하고 단순한 마음으로 삼위일체의 신비를 묵상합시다! 
 
 
강론하기 참으로 힘든 주일이 다시 돌아왔습니다.
삼위일체 대축일이 돌아올 때마다 지난 시절, 생뚱맞고 엉뚱한 이단 교리를 선포한 것이 떠올라
얼굴이 다 화끈거릴 지경입니다.
하느님께도 크게 송구스럽고, 적절치 않은 예로 인해 고개를 갸웃거리셨을 교우들에게도 죄송한 마음이 큽니다. 
 
삼위일체의 신비에 둘러싸인 하느님, 오묘하신 하느님을 인간의 제한된 지식과 언어로 설명한다는 자체가 어불성설입니다.
그래서 삼위일체 대축일이 다가올 때 마다, 제 자신이 지니고 있는 하느님에 대한 지식과 신앙이
얼마나 보잘 것 없는 것인가를 재확인하게 됩니다. 
 
사실 우리는 일상 안에서 틈만나면 삼위일체이신 하느님의 신비를 고백하고 인정하고 있습니다.
바로 성호경을 통해서입니다.
“성부와 성자와 성령의 이름으로 아멘!” 하며 성호경을 긋는다는 것은, 하느님께서 성삼위로 존재하고 계심을 믿겠다고 선언하는 것입니다. 
 
사제는 미사 시작 때 신자들에게 다음과 같이 인사합니다.
“우리 주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께.”
이렇게 우리는 자신도 모르게 은연중에 삼위일체이신 하느님의 신비 안에 살아가고 있습니다. 
 
하느님과 관련된 지식에 있어서 둘째 가면 서러워할 바오로 사도 역시 ‘하느님 찬가’를 부를 때 아주 겸손한 신앙 고백으로 시작했습니다. 
 
“오 하느님의 풍요와 지혜와 지식은 정녕 깊습니다.
그분의 판단은 얼마나 헤아리기 어렵고 그분의 길은 얼마나 알아내기 어렵습니까?
누가 주님의 생각을 안 적이 있습니까?”(로마서 11장 33~34절) 
 
결국 하느님은 파악이나 결론을 내릴 대상이 아니라 신비와 신앙의 대상입니다.
우리 인간을 향한 하느님의 사랑 방식, 접근 방식 역시 더없이 신비스럽고 심오하며 불가사의합니다. 
 
인간 사회에서 통용되는 통상적이고 보편적인 양식과는 완전 다른 초월적·신비적 방식으로
우리를 사랑하시며, 우리에게 다가오십니다.
삼위일체이신 하느님 역시 이런 맥락에서 바라봐야 할 것입니다. 
 
하느님께서 우리 인간을 사랑하는 방식은 인간들 사이에서 이루어지는 사랑의 방식과는 질적으로 다릅니다.
훨씬 초월적이고, 훨씬 풍요롭고, 훨씬 조화롭고, 더없이 뜨겁고 극진한 사랑인데, 곧 삼위일체이신 하느님의 사랑입니다. 
 
성삼위께서 각자 다른 방식으로 그러나 상호 일치 안에서 통합된 사랑을 우리 인간에게 보내시는데,
곧 성삼위의 사랑입니다. 
 
우리네 인간이 지닌 두드러진 특징이 한 가지 있습니다. 강한 정복 욕구입니다.
적정선에서 물러나는 법이 없습니다.
그 어떤 대상이든 끝끝내 파헤쳐야 속이 시원합니다.
그 어떤 오지이든 탐험하고 깃발을 꽂아야 직성이 풀립니다.
더 나아가서 하느님마저도 인간의 머리로 딱 떨어지는 공식이나 이론으로 설명하지 못해 안달입니다. 
 
그러나 하느님은 정복의 대상이 아닙니다.
연구의 대상도 아닙니다.
신비 그 자체입니다.
알량한 인간의 머리로 파헤쳐지고 결론이 딱 떨어지는 대상이 절대 아닙니다. 
 
인간의 노력으로 하느님의 실체가 명확하게 설명되고 낱낱이 밝혀진다면 더 이상 하느님이 아닐 것입니다.
신비하며 불가해한 하느님의 영역은 있는 그대로 놔두는 게 현명합니다. 
 
삼위일체의 신비 앞에 우리는 더 겸손하고 단순한 마음을 지닐 필요가 있습니다.
우리 인간을 향한 사랑 자체이신 성삼위 존재 앞에 더 뜨겁게 그분을 사랑하고, 그 사랑을 바탕으로 더 깊이 동료 인간들을 사랑할 때, 삼위일체의 신비는 좀 더 친근하게 다가올 것입니다. 
 
“지극히 거룩한 삼위일체의 신비는 바로 그리스도인의 믿음과 삶의 핵심적인 신비이다.
이는 모든 신앙의 신비의 원천이며, 다른 신비를 비추는 빛이다.
이는 ‘신앙 진리들의 서열’에서 가장 근본적으로 본질적인 교리이다.”(가톨릭교회 교리서 제234항) 
 
결국 삼위일체 신비는 인간에게 당신 자신을 건네주시는 하느님의 지극한 사랑의 신비라고 할 수 있습니다.
하느님께서 미천한 인간에게 당신에 관한 가장 내밀(內密)하며 지고(地高)한 신비인 삼위일체를 드러내시는 것은 바로 인간에 대한 지극한 사랑 때문입니다.