2020년 코로나 팬데믹이 본격화된 이후 한국 사회 전반에 극단적 변화가 진행되었습니다. 종교도 예외일 수 없었습니다. 모든 종교 교단에서 급박한 대응 논의가 이루어졌습니다. 과연 코로나 팬데믹에 한국의 종교들은 적절히 대처해왔을까요? 이 주제가 중요한 이유는 코로나 팬데믹의 혼란과 위기 속에서 종교는 어떻게 생존해야 하는지의 문제 때문은 아닙니다. 더 근원적으로 종교는 시대와 사회의 상황에 긴밀히 연관되어 있기 때문입니다. 시대와 사회의 상황에 종교가 영향을 받기도 하고, 종교가 시대와 사회의 흐름을 마땅한 방향으로 변화시키기도 합니다. 코로나 팬데믹 상황에서 이러한 종교의 의미와 역할이 새삼 강조되었습니다. 이 글에서는 지난 2년여 기간의 코로나 팬데믹 상황에서 부각된 종교 관련 논의들을 살펴보려 합니다.

첫 번째로 살펴볼 내용은 각 종교별 대응 내용입니다. 코로나 팬데믹 상황에 대한 대응에서 종교별 특성이 드러나고 있습니다. 종교현장 폐쇄를 비롯한 코로나 팬데믹 상황에 가톨릭이 크게 동요하지 않은 반면, 개신교는 가장 두드러지게 요동쳤다는 점, 불교가 종교현장 폐쇄의 여파를 상대적으로 덜 받은 점, 불교를 비롯해 마음공부를 강조하는 원불교와 동학(수운교)이 코로나 팬데믹 상황에 상처받은 사람들의 내면 치유에 주력하는 점 등에 각 종교 고유의 특성이 반영되고 있습니다.

또 하나 주목할 내용은 코로나 팬데믹 상황에서 한국 종교들의 ‘공동 대응이 없었다’는 사실입니다. 왜 없었을까요? 우선 떠오르는 추측은 각자의 대처가 급박한 현실에서 공동 대응을 고려할 여유가 없었을 것이라는 점입니다. 더 중요한 문제는 공동 대응을 해야 하는 사안이라는 인식도 갖지 못했고, 공동 대응을 제안할 의지가 어느 종교에도 없었다는 점입니다. 이전부터 종교 간 대화가 내실 있게 진행되고 있었고, 모든 종교를 한 울타리 안의 존재로 인식하는 공동의식이 굳건히 형성되어 있었다면 코로나 팬데믹과 같은 돌발 상황에서도 한국 종교들의 공동 대응 모색이 자연스럽게 우선될 수 있었을 것입니다. 공동 대응이 우선되었다면 각 종교의 대응 노력이 덜 힘겨웠을 것입니다. 또 저마다 행하는 대응들의 중복에서 오는 소모도 피할 수 있었을 것입니다.

두 번째로 살펴볼 내용은 방역 조치와 종교현장 폐쇄에 대한 반응입니다. 각 종교별 반응을 종합해보면 두 가지 양상으로 분류할 수 있습니다. 하나는 순종적으로 협조하는 것이고, 다른 하나는 저항하면서 종교의 독자적 영역과 권리를 주장하는 것입니다. 전자의 경우 일부에서는 종교가 세속 권력의 눈치를 살피면서 지나치게 순종적이고 소극적인 반응을 보인 것이라 비판하기도 합니다. 표면적으로 드러난 모양새는 분명 소극적 순종이지만, 우리가 주목해야 할 것은 그러한 선택이 종교의 공공성에 근거한 것이라는 점입니다. 종교의 공공성은 종교 본래의 의미에서 적절한 내용입니다.

후자의 경우 전자보다 민감한 복합적 측면이 작용하고 있습니다. 첫째, 원론적인 측면입니다. 종교의 독자적 영역과 권리, 종교 신앙의 자유를 수호해야 한다는 주장입니다. 둘째, 현실적인 측면입니다. 종교현장 폐쇄가 경제적 측면, 공동체 구성원들의 내부 결속력과 소속감 지속 등 교단의 운영 유지에 위협이 되는 상황이라는 주장입니다. 현실적 측면은 민감한 문제지만 사회공동체 전체의 안전과 공익이라는 명분보다 교단의 현실적 측면이 더 우선함을 주장하는 것은 설득력이 부족합니다. 좀 더 논란의 여지가 있는 것은 원론적인 측면입니다. 그들이 주장하는 종교의 자유와 종교의 공공성 중 어느 것이 우선하는 가치이고 더 큰 개념인지의 문제입니다. 종교는 시대·사회·문화와 살아 움직이면서 소통하고 교섭하는 존재입니다. 따라서 시대·사회·문화적 상황을 떠난, 이와 동떨어진 종교만의 독자적 영역과 권리는 적절하지 않습니다.

세 번째로 살펴볼 내용은 새로운 대안으로 사용하고 있는 비대면 방식에 관한 논란입니다. 종교현장이 폐쇄되면서 거의 대부분 종교들이 뉴미디어를 활용한 비대면 방식을 종교현장에 적용했습니다. 뉴미디어가 이미 우리 일상생활 전반에 친숙한 상황이었지만 뉴미디어 방식의 종교현장 적용은 적지 않은 혼란과 논란을 초래했습니다. 그 이유가 무엇일까요? 뉴미디어가 생소한 것도 아니고, 뉴미디어 구현 인프라가 열악한 것도 아닌데 왜 유독 종교현장 적용에는 혼란과 논란이 생기는 것일까요?

뉴미디어를 활용하여 일상의 관계 형성이나 공적 업무 처리를 하는 것에는 혼란을 느끼지 않으면서 유독 종교현장 적용에서는 불편함과 거부감을 호소한다는 것은 뉴미디어와 종교가 서로 다른 영역의 것이라는 인식 때문입니다. 뉴미디어는 속(俗)의 영역이고 종교는 성(聖)의 영역이라 구분 짓는 성속의 배타적 이분법이 강하게 자리 잡고 있기 때문입니다. 성스러운 종교현장에 속의 방식을 적용하는 것에 대한 부당함과 거부감입니다.

종교현장에 비대면 방식을 적용하는 문제는 종교학적 시각에서 보면 성스러운 시간과 공간의 개념과 연관되어 있습니다. 이에 따르면 일상의 모든 대상 그리고 모든 시간과 공간 안에서 성스러움의 드러남, 즉 성스러움 체험이 가능합니다. 이런 의미에서 뉴미디어를 통한 종교 예식 역시 성스러움 체험의 의미를 지닐 수 있습니다. 성스러움의 의미, 성스러운 시간과 공간의 의미를 좀 더 넓은 영역 그리고 외형적 방식을 넘어서는 깊은 내면 차원의 의미로 이해할 필요가 있습니다.

이상 코로나 팬데믹 상황의 종교 관련 이슈들을 살펴보면 종교의 공공성 문제가 두드러집니다. 코로나 팬데믹 상황이 종교의 공공성 문제를 새삼 부각한 것입니다. 종교의 공공성은 종교 본연의 의미에 근거합니다. 앞서 종교는 시대·사회·문화적 존재라고 이야기했습니다. 모든 시대·사회·문화적 존재는 존재함에 따른 마땅한 역할과 의무를 지닙니다. 종교 역시 마찬가지입니다. 이런 맥락의 역할과 의무가 곧 종교의 공공성입니다. 또한 종교가 제시하는 가치와 의미는 그 시대와 사람들의 삶에 살아있는 의미를 줄 수 있어야 합니다. 종교가 그 시대와 사람들의 삶에 살아있는 의미를 주는 것, 이것이 바로 종교의 공공성입니다.

글ㅣ오지섭 사도요한(서강대 종교학과 대우교수)